《普贤行愿品》（三）

正文：

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“一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。”
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“一一皆如妙高聚”，是如山一般无穷尽的意思。这一句的意思是——把自己执着的、如山一般无穷尽的有相东西，先在意识上、精神上准备和他人分享，如果因为经济条件有限，不用一一真实地供养或给出去。但如果你认为只要装一装走个过场，那样的供养就过分了。
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当你有了“分享”这种利己利他的想法以后，就可以在生活中发展出利己利他的事业。觉醒，应该发生在我们活着的时候，能够圆满我们的生活，而不是到来世或者阿弥陀佛世界里才觉醒。那怎么才能够圆满我们的生活呢？利己利他就行了。
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有人会问，“难道聪明不能圆满我们的生活吗？”聪明只能解决现在的问题，而利己利他可以解决长远的问题。一个不能利己利他的人是很有问题的，跟谁都有矛盾，哪里都不能去。如果一个人到哪里都很开心，和他认识的人关系都很好，那他做事的成功率肯定很高。

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“我以广大胜解心，深信一切三世佛，”
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“胜解心”有两部分，一部分是信心，一部分是来自于对本来状态完整的认识。 一切都是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这就是对一切的完整认识。没有这个完整的认识，你不会有信心。信解受持，信解之前要有胜解，要有殊胜的理解之力才能生起信心。你们以前把信心当成胜解心，但前提是你的信心是对的，如果你相信金刚萨埵会送面包给你，那就是错的。
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胜解心，一要相信“众生皆有佛性”，二要坚信“众生能觉醒”。如果你没有胜解心，完全寄望于“金刚萨埵能解决一切问题”，那就错了。金刚萨埵不是外在的，而是你自己的心。阿弥陀佛也不是外在的，他是内外全在的。每一尊佛都象征着我们觉醒的一个特质。比如东方琉璃世界的药师佛，他的特质是能够治愈，自我修复的本能智慧，并且需要靠药——外在的地水火风来调节自己，这是一种觉醒的性能，所以名为“药师佛”。
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胜解心就是对“胜义谛”殊胜的、广大无量且圆满的信心，如果没有对佛经清楚的解释，信心是没有办法升起的。“深信一切三世佛”，此处的“佛”只能翻译成“觉醒” ，深信一切过去、现在、未来的众生都具有胜义及相对佛性，都可以觉醒。如果“深信一切三世佛”是只相信佛的话，这和信主没有什么区别，是不解脱的。所以对于佛经，你们一定要有灌顶，有了灌顶以后，还要接受解释，否则从字面上很容易误会。

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“悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来”。
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普贤就是菩提，圆满的菩提是空性，世俗的菩提是六度。我以这种行菩提心和愿菩提心来供养诸如来，供养诸如来是为了众生证得如来体性。

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“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。”
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我所造的一切恶业是由于贪嗔痴，贪嗔痴来自于无明，无明就是不相信一切众生皆能觉醒，这才是无明的根。我们一般了解的无明是概念上的，但无明其实只是一种存在，只要我们相信一切众生能觉醒，无明就不存在了。
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比如我面前有一个杯子，我现在看到杯子并不知道它里面有茶，这就相当于“无明”，但这不重要，并不妨碍我拿杯子砸人，我不需要明白杯子的构造和里面装了什么，只要能砸人就行，只要会用这个杯子，知见上的无明并不能阻碍我们造业，而造业会产生一系列的恶及苦。

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“从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”
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“从身语意之所生”，无明是由过去的以及当下的身口意所造，身业有三种，口业有四种。
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“一切我今皆忏悔”，佛教徒的忏悔不是哭，而是反思，并且保持一定的空间。有些缺点是可以运用成为优点的，在过去的时间点，它是不对的，但你要了知未来什么时候它可以运用成优点。 忏悔时，如果你想的是—— 完了，我全错了，这是断见。你要知道自己曾经错在哪里，以后应该注意什么。所以，此处“忏悔”可以翻译成“反省”或“剖析改正”！

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“十方一切诸众生，二乘有学及无学。”
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“十方一切诸众生”，是指上下十方，所有空间的诸众生，包括六道众生。
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“二乘有学及无学”， “二乘”一是闻思学，这是有学，因为闻思是要动脑子的；二是闻思修，修学就是无学，因为修行是不动脑子的。有学是你要用哲学去分析、推论这个世界，然后达到一种见地——相信包括自己在内的一切众生皆可觉醒，这种完全觉醒的状态是我们与生俱来的。但是这个信心建立以后，就再也不需要用哲学去辩论，你就自然地生活，该吃吃该喝喝，该上班上班，这个就叫“无学”。禅修就是无学，它是直接让内在的心裸露出来，所以方法上属于“无学”。
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“无学”还有一种解释是——有些人是需要解释来建立信心的，有些人不需要建立什么就相信佛能够帮助他觉醒，或者是相信他自己能觉醒。后一种是根器最高的，不需要讲《金刚经》《心经》，就是相信我能觉醒，然后追随一个具德上师，直接就学到了修行方法，并走上了修行的道路。
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六祖就是这样，米拉日巴也是这样，所有这些祖师的故事里面，你会发现他们的上师只给他们加强了成佛之信心——相信自己是可以觉醒的，除此之外并没有教他很多知识，然后把自己修行的经验告诉他。
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让矿金相信它是矿金，并且可以练成纯金，然后把矿金放在流水线上过一遍，出来就是纯金“产品”了。这就是“佛法”。
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佛法的修行跟世俗的学习是不一样的，它的核心是要你建立信心，如果信心建立不起来，所有的知识都会成为你的障碍，这就叫“知见障”，所有的习惯也成为你的障碍，这叫“习气障”。

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“一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”

“一切如来与菩萨”，这里指的是“如是而来的证悟的觉醒者”，以及“登地和还未登地的觉者”。
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“所有功德皆随喜”，随喜是很重要的，当看到别人的优点和成功的时候，你应该随喜。“随喜”是“利己利他”最重要的一个体现：第一、要坚定地要求自己做到利己利他；第二、要随喜，利己与随喜加起来才能迅速利己利他！
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别人成功了，你因为别人的高兴而高兴，你就能学到别人的优点。如果你不高兴，还编假话“哼，他怎么可能成佛，他是骗人的”，那你等于关上了自己的学习之门、至简之门。你要随缘，就必须随喜，但切记不要随便。

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“十方所有世间灯，最初成就菩提者。”

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“十方所有世间灯”，能够照亮人类心灵的就是己经成就菩提的觉醒者们的故事、形相等等，加被扶持我们引发自觉觉他的心。

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“我今一切皆劝请，转于无上妙法轮，”

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“我今一切皆劝请”，初地的菩萨也好，十地的菩萨也好，所有的觉醒者我都一一劝请。
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“转于无上妙法轮”，请佛转法轮是普贤菩萨的第一大愿。你们每天要针对自己的需要去如此思维——一切都是觉醒的，连地狱也是觉醒的，只是不了解它觉醒的本质，所以成为了地狱。如果不是那样的话，地藏王菩萨肯定不会待在地狱，像他那么聪明的人早就跑了。
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只要你自己内在的觉醒显现了，那一切都好办了。从着重于自身的觉醒，然后走向利己利他， 自我的觉醒要伴随着利己利他才会产生，这叫“大乘佛法”——是小乘和大乘结合在一起的做法。小乘着重于自己的觉性，大乘产生了利己利他。如果不积极地去利己利他，只说我是大乘佛法，行为上做的还是小乘式的唯心形而上，那就不是大乘佛法，没有用入世的验证来证悟！
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随着时代的发展，佛法在方法上不断改进、趋于完善，释迦牟尼时代没有那么多方法，那时候的人也不需要那么多方法。其后很多成就者，继往开来，发现了很多方法，很多技巧，很多方便。

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“诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请。”

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在佛教里，一定要劝请诸佛示现涅槃。
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都说现在是末法时代，真正的转世活佛也好，有成就的上师也好，会越来越少，所以要经常劝请，因为他会住于涅槃境界，会去休息，听说是这样，前几天又休息了两位。请佛转法轮不是祈请你的上师，或者你自己所认为的祈请对象，你要祈请一切觉醒者住世。如果你心胸和见地再广大一点，连耶稣、穆罕默德那些人类文明善业的功德智慧，都要希望他们住世，这样的心是最对的。但就目前大家的见地和功德，这句话还只能对部分佛教徒讲，因为有些人会生起烦恼——你还请耶稣住世？
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如果你真正地明白《普贤行愿品》，它是随喜一切功德——哪怕是些许的功德，不解脱的功德，都要随喜。在任何灾难中，在任何痛苦里，我们都要看到积极的成分。如果我们不去发展和拓展积极的成分，只是随着痛苦和灾难走的话，我们无法觉醒。
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人身难得既已得，我们要欢喜。
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一切是无常，我们知道这是痛苦，但是我们要转苦为乐，无常即是机会。如果不觉醒，因果就像铁链一样拴着你，觉醒后，因果可以转化成觉醒的桥梁，就变成手段了，那么轮回即可解脱。
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轮回是心在轮回，我们造一个以无相为基础的轮回，那就是解脱。
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我们积极、主动、以利己利他和慈悲心为根本去生活，“这就是‘佛法”’。

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结语

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一、一法即是一切法

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我只需要你们学习三部经——《普贤行愿品》《金刚经》《心经》，六祖慧能的著作可以看一下，基本上大手印的学习就不会有大问题。
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另外，只要是公认的、正规传承的上师，你们都可以去见。但是你们要好好地把大手印专注地学好，好比你在参加工作前.....至少也要先中专毕业、大学毕业嘛。你们先把大手印学好，再慢慢地进入无修之修——就是你们说的生活禅。
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进入生活禅，你们就不用担心了，可以到处去参访。但是我要求你们，学一样就好好学，光磕大头也可以觉醒，光供曼扎也可以觉醒。一法即是一切法，不要以为法越多越好。所有的法是一样的，大手印、大圆满、道果，都是一样的。如果你不专注地去完成你的学业，今天学这个，明天学那个，永远不可能学好。

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二、坚持不间断地修行

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在座各位，开始修持大手印前行的一定要坚持住，每天不要间断，如果工作很忙，哪怕三个也要做。如果出差，你们可以在床上做，哪怕动作不完整地做三个也可以。临睡前起床前，可以好好观想做三个，都是一样的，但千万不要间断。
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你们都想觉醒，都对佛法充满了信心，但是很多人的信心还不纯粹，来自于自己的想象和认为，或者是掺杂了自己的理解，所以还不完整，这会产生很多行苦。
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无论是讲《普贤行愿品》还是讲《心经》，这些都是辅助手段，关键是你们要修行，否则听再多见地也没用。

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三、白教是活佛之教

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我前面说过“白教是‘活佛之教’”，跟宁玛派、格鲁派、萨迦派、汉传佛教都不一样，白教是以登地菩萨的上师转世制度来带动整个大手印的以加持为核心的教法，有点象禅宗的以心印心的方便！白教的上师不会一天到晚专门去讲经，而是先让你具足无生法定解（编注：“无生法定解”是专有名词，无生法是以心的究竟的无生为唯一的基点，然后对究竟的信仰产生定，有了定就会产生解，定解就是定和慧的意思。）之不退转信心，然后再给你传法。而花教、黄教更多地采取大量理论、讲经、释疑的方法来证悟。
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我讲的是大手印的教法，但并不意味着我否定其他教派的堪布以及在坐各位曾经依止的上师，其实我们做的都是同一项工作。有些人因为没有听全前后的语境，产生了误会，在这里，我向大家道歉，同时希望你们的误会也能够修正。
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一般藏传佛教寺院的教法分为教与证两部分来传授：
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一、“堪”是熟练的意思，男的叫“堪布”，女的叫“堪姆”，就象师范毕业一样，专门做老师，负责在“习扎”学院给大家讲经，一般是教你闻思佛法的知识部份，讲道理，但不一定管修行。 这是教的部份。

二、 修行是每个寺院最重要的部分，叫“祝扎”禅修院！ 由金刚上师来带领，负责灌顶，直接地修行验证真理与心性的开示。这是证的部份！常规进行三年三个月零三天那若六法的闭关，所有时间都在禅修，晚上不准倒单着睡觉，这个闭关是最重要的证悟部份的修行。
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我们必须要了解藏传佛教，了解白教的传承，否则会产生误会甚至妄念。无论是四大还是八小，每一个教派都遵循以上的两个部分。要经过三年三个月三天的闭关，具备灌顶资格才能叫“喇嘛”。堪布讲经，一般是不会进行灌顶和指导修与行的。当然，如果堪布经过三年三个月三天的闭关，考核通过后，那么堪布也可以灌顶。分工不一样，角色也不一样。.
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藏传佛教有一个无教派的“利美运动”， 是由第九世大司徒仁波切创导，他的弟子蒋贡康楚仁波切推广及巩固，第九世大司徒仁波切的另两位弟子蒋杨钦哲旺波、丘吉林巴也是主要推行者。
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所以，我们是无教派运动的团队，但一定要注意——无教派并不是说把各个教派混在一起学，“无教派”的意思是希望所有藏传佛教宗派之间都能彼此尊重，不去强调各自的传承为执念，不分你我、平等地对待所有教法，但还是要按照各传承的次第，从一年级、二年级一直学到大学才能在专业上毕业，无论是哪个教派，要到达的都是同一个地方。不要一听无教派，就这里学一点，那里学一点，那这锅粥变得杂乱、矛盾就喝不成了！
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（全文完）